所谓本心指的是本善之心。

从形上学的观点看，心本来无形体，但却有无体之体，即无形而有理，这个理就是性理。这种以整体主体意识为特征的心性之学，同西方传统的个体主义学说确实有很大区别，并且形成不同类型的两种文化。

值得指出的是，重新儒学特别是朱子学的发展与演变的角度说，李退溪吸收了心学的某些观点，在一些重要问题上发展了朱熹学说，更加突出了主体性与自主性原则。[23]主敬是自我体验、自我修养的根本方法，它需要一种敬畏之心，专一而严肃，时时提醒自己，不可有丝毫懈息，专心致志体验心中之性，便能进入仁的境界。新儒家在重建儒家心性学说的过程中，吸收了玄学与佛学的体用思想，用体用关系解释这些概念，使之变成形上本体论问题，从而把未发、静、寂等等说成潜在的本体存在，这也是儒学心性论的一个重要发展，意味着儒家人学形上学的最后完成，但理学家所说的形而上之体，并不是观念实体，而是精神存在，它不是观念论或概念论的，而是本体论或存在论的。否则，只说一个心即性，形上形下滚作一片，在理学派看来，就意味着无事可做了，而内外合一之性，也就很难实现了。所谓本然，即本来如此的本体状态，它是先在的而不是获得的，但又是未曾实现的，从一定意义上说，只是一种潜在可能性，即所谓潜存。

李退溪对本然之性和未发之心的论述，意在说明道德本体的内在性和主体性，提高人的存在价值，确立人在自然界的地位，并不是讨论心理学的问题，但同时又利用了许多心理现象，与人格心理学有密切关系。同时，心作为主体范畴，既是形而上之体，又是形而下之用，是备体用、该寂感、贯动静的本来完全之物[6]，既不是只有上一截而无下一截，也不是只有下一截而无上一截，既不是只有体而无用，也不是只有用而无体。一处在《里仁》：子曰：‘参乎。

在孔子看来，人有真实情感，就是一个真诚的人，只有真诚的人，能够实现仁的境界。夫子之言性与天道，不可得而闻也。子贡说，孔子之言性与天道不可得而闻，并不是说孔子压根儿没有性与天道的思想，这里言与不言同有与没有不是一回事。当然，这种真实情感并不局限于孝，孔子已经从人类的一般情感需要出发，考虑仁的境界的可能性与必要性。

[25] 为了保全人的价值和尊严，仁者能够献出生命，虽死而犹生。这一点也是值得指出的。

天命究竟是什么，又何以不够知？这是一个至关重要的问题，也是孔子研究中争论不休的问题。但单纯的勇者如果缺乏普遍关怀的情怀，则只能是一介勇夫。这说明他是把知命看成君子人格的重要条件或前提，也说明知命对于提高人的精神境界的重要性。仁、知虽可以分说，但是对于一个完整的人格来说，二者是相辅相成的，如同知行是相辅相成的一样。

要达到勇的境界，还要学以获得知，如果不学无知，就容易出乱子，好勇不好学，其蔽也乱[34]。这当然不是不要语言，正如冯友兰先生所说：人必须先说很多话然后保持静默。他有时把美和善作了区分，他在论古代音乐时就表现出这一点。仁作为心灵境界，首先以心理情感为基础，但又必须超越情感，成为普遍的精神存在，而不是个别的心理现象，更不是个人的情感欲望。

此文后来改写为《心灵超越与境界》第七章，文字颇异。从心灵的角度而言，勇是一种高度凝炼、高度升华了的意志力，这种意志力是理性化的，也是持久的，不是凭一时意气用事的匹夫之勇。

在孔子看来，一个人的心灵美不美，既要看形式，更要看内容，既要看外部表现，又要看内在本质。这种诗人般的感叹，其实就是一种关怀、一种情怀，其有仁的境界在里面。

这正是孔子境界说的基本特征，也是中国哲学思维的基本特征。孔子却从这里得出绘事后素的结论，意思是必须先有素白的本质，然后才能着色绘画。就思而言，可能是经验的，也可能是先验的，可能是客观的，也可能是主观的，但不管从哪个意义上说，都可以归于知性范畴。这样的思，与境界问题有直接关系。但这并不是说，三者没有任何区别。这显然是把学与思作为实现仁的重要条件，只是这里所说的学，主要是多闻而择焉、好古，敏以求之之类，并不是学习科学知识。

它不是某个具体条目或原则，而是整体性存在，即心灵之境。在孔子以前，天命确实是宗教神学的语言，周初的天命有德，并没有在命与德之间建立起直接的内在联系，但后来开始出现了变化，而真正的变化则开始于孔子。

在他看来，只有下学，才能上达。人的知识是靠学与思而获得的，而学与思一般属于知性活动。

仁与乐的境界，确有超伦理的意义，但仅在于其中具有某种宗教精神或宗教情感，表现了对永恒、无限与绝对的追求，并不是美学高于伦理，或二者各自形成独立的境界。把自己投入大自然的怀抱，沐浴在自然界的阳光之下，陶冶于自然界的山水之中，享受无穷的乐趣，这种乐不是单纯的伦理道德能够说明的。

人们经常说，孔子是一位政治伦理说教者，孔子的学说是政治伦理型哲学，这当然没有什么不对，但是真正说来，孔子学说所涉及的内容是多方面的，其中，真正具有哲学意味的，我认为是他的心灵境界说。孔子把仁看作心灵的存在，这一点构成他的境界说的基本内容。曰：‘礼后乎？子曰：‘起予者商也，始可与言诗已矣。孔子说过，不知命，无以为君子[8]。

我认为，这是理解孔子境界说，因而也是理解整个孔子哲学的关键所在。仁是心灵所固存的，问题在于能不能实现出来，实现出来便成境界，不能实现则只能是潜存。

这说明，天生之德只是一种潜在的存在或一种可能性，要实现与天同德的永恒境界，还需要在下学上下功夫。冯友兰先生把仁解释成心之全德[22]，正是为了说明仁在孔子学说中的地位。

但真正的勇者，应当与仁是统一的。上达实际上是一种超越，但这是自我超越（有学者称之为内在超越，意思一样），不是向彼岸的超越。

孔子所说的方法，其本身就是心灵存在的方式，而不是某种手段或工具。因此，他很少许人以仁，而他本人则谦虚地说：若圣与仁，则吾岂敢。这种哲理同样不是认识论的，而是情感论的（其中并不是没有认识），它不是对自然界的某种认识，而是心灵的体验，表现了人与自然界的息息相关，从中体会到人生的道理。[2]不怨天尤人者，因为他所从事的是为己之学，不是为人之学。

据记载，孔子尚武且很勇敢，建立过功勋，但这里所说的勇，主要是指气势、神态和品格，即无所畏惧的精神力量，不一定表现在军事上或其他武功上。知虽然不是指主客对立的知性主体，却又包含了这方面的内容，并且认为丰富的经验知识和文化素养，对于提高人的精神境界是十分必要的，因此，他并不否定知性主体，也不排斥科学认识。

[17] 孔子还说过：有德者必有言，有言者不必有德。但无言并不是什么也不说，孔子只是说予欲无言[16]，却不是真无言，如果真无言，那就连无言的意义也不能了解。

因此，他并不以博学多识为目的，也不以博学多识为能事。兴于诗，立于礼，成于乐[42]，这个乐不仅指音乐，而且指心灵体验和精神快乐。

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文章来源：天狐定制

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